TALLER “IDENTIDAD DE LA IGLESIA EVANGÉLICA LIBRE”
Después de leer las dos conferencias: “Qué es la Iglesia Evangélica Libre” y “¿Qué Significa Ser Evangélico Libre? Dos Corrientes Históricas Recientes”, y a invitación de los organizadores de este evento, expreso mi reacción al material leído. Quisiera aclarar que no tengo acceso a otra documentación sobre la Iglesia Evangélica Libre, y que pertenezco a la Iglesia Libre de Escocia, que es presbiteriana.
1. Se ha optado por una descripción histórica de la Iglesia Evangélica Libre. Se identifican tres momentos históricos claves:
(i) La primera fecha que se da es 1884 cuando se formaron dos asociaciones de iglesias a base de grupos de migrantes escandinavos a los Estados Unidos. Los Noruegos y Daneses tenían su sede en Boston, y los Suecos en Iowa. Las asociaciones se fundaron para ayuda mutua y cooperación en la evangelización.
(ii) La asociación Noruego-Danés adoptó una declaración doctrinal en 1909.
(iii) La asociación Sueca adoptó una declaración doctrinal en 1947, y esta fue seguida en 1950 por La Declaración Doctrinal de la Iglesia Libre de América cuando se unieron las dos asociaciones.
2. Gran parte de la información dada en las conferencias refleja los anhelos de dos o tres autores que han tenido roles protagónicos en el movimiento o que han escrito sobre su historia e identidad. Estos anhelos de relacionarse con otros movimientos cristianos en diversos lugares y épocas son muy interesantes, pero no ayudan a aclarar la identidad histórica de la Iglesia Evangélica Libre. El movimiento se hace visible para el historiador solamente en 1884 con la formación de las asociaciones de creyentes de origen escandinavo. Siendo así, no es muy pertinente el intento de relacionar La Iglesia Evangélica Libre con movimientos medievales europeos, el luteranismo de la reforma, los misioneros moravos y los avivamientos del siglo XIX en las fronteras americanas. Las asociaciones se definieron con criterios culturales y un origen étnico común.
3. Es significativo que no adoptaron una declaración doctrinal en ese momento, aunque hubo debate intenso sobre esa posibilidad. Evidentemente la base cultural escandinava y luterana fue suficiente para definir la membresía y sus convicciones comunes. Los credos no nacen de por sí. Surgen de alguna necesidad práctica que requiere definición doctrinal. No hubo tal necesidad en aquella oportunidad y no se redactó una declaración doctrinal.
4. Sin embargo las cosas no quedaron así y en 1909, la asociación de Boston adoptó una declaración doctrinal. Es significativo que la asociación de Iowa no lo hizo, y sería interesante determinar por qué se produjo esta diferencia en actitud. ¿Qué necesidad hubo de definir la doctrina con precisión en 1909 en Boston? Hay una respuesta clara a la mano. La controversia fundamentalista ya estaba sacudiendo todas las iglesias en el norte de los Estados Unidos, especialmente la Iglesia Presbiteriana del Norte.
5. La controversia fundamentalista comenzó en la década 1880 a 1890 con el caso del profesor Briggs del Seminario Unión de Nueva York. Fue destituido por sus opiniones en cuanto a la inspiración de las escrituras. Su facultad le apoyó y el seminario se separó de la Iglesia Presbiteriana del Norte. Es muy posible que el caso Briggs y las discusiones públicas sobre inspiración de las escrituras hayan tenido algo que ver con el deseo de formar asociaciones entre los hermanos escandinavos.
6. La Conferencia Bíblica de Niagara en 1895 fue interdenominacional y definió cinco fundamentos evangélicos: inerrancia de las escrituras, nacimiento virginal y divinidad de Jesús, expiación vicaria de Jesús en la cruz por los pecadores, resurrección física y corporal de Jesús, y el retorno visible y glorioso de Cristo a la tierra. Sería interesante saber si esta conferencia y su declaración impactó a las iglesias evangélicas libres.
7. En 1902-1903 la Iglesia Presbiteriana del Norte modificó su confesión de fe bajo la presión de las discusiones entre fundamentalistas y modernistas. 1909 fue el aniversario de cuatrocientos años desde el nacimiento de Juan Calvino, y los fundamentalistas pusieron gran énfasis en reuniones y publicaciones para difundir sus defensas de la fe ortodoxa. El profesor B.B.Warfield del Seminario de Princeton fue muy prominente en esta actividad y escribió artículos importantes que fueron ampliamente difundidos entre todas las iglesias. El siguiente año, 1910, se comenzó la publicación de la famosa serie “Los Fundamentos” y se comisionaron 90 artículos escritos por 64 autores de distintas denominaciones. La tercera parte de los artículos fueron sobre la autoridad de la Biblia. Se distribuyeron gratuitamente 3’000,000 de ejemplares de estos libros en una campaña a nivel nacional. En esta controversia está evidentemente la necesidad que empujó a la asociación de Boston a formular una declaración doctrinal.
8. A partir de la redacción de la declaración doctrinal el movimiento de las iglesias evangélicas libres ya no se define solamente por criterios culturales y étnicos, sino que ahora existía una forma aprobada de expresar los puntos básicos de la fe. Seguramente a partir de este momento la identidad étnica del movimiento se iba diluyendo poco a poco y la opinión doctrinal llegó a jugar un rol preponderante con el tiempo. El componente étnico original se minimizó en las obras misioneras donde las consideraciones culturales y étnicas del campo misionero llegaron a predominar, como en el Perú.
9. En 1947 la Asociación Sueca hizo su propia declaración de fe, muy parecida a la de 1909, y esta decisión conduce directamente a la redacción de la declaración adoptada por la iglesia unificada en 1950. Se observa a lo largo de medio siglo un proceso de unificación y definición doctrinal. La base étnica persiste ya que son dos asociaciones de origen escandinavo que se unieron, pero las diferencias de historia ahora se subordinaron a una declaración doctrinal común.
10. Hay cambios sustanciales entre la declaración doctrinal de 1909 y las de 1947 y 1950. No son diferencias de traducción o redacción, sino que las ideas expresadas y la orientación general de las dos etapas de reflexión doctrinal son distintas. Por ejemplo, las declaraciones de 1947 y 1950 son más detalladas y precisas que el documento de 1909. También se nota que la declaración de 1909 sigue el patrón de las confesiones reformadas del siglo dieciseis, mientras las declaraciones posteriores reflejan los debates teológicos del siglo veinte.
11. Ya que se ha señalado la importancia del tema de la libertad, se debe evaluar las dos etapas de confesión doctrinal desde esa óptica. Se ha observado correctamente una clara influencia del dispensacionalismo, con la adición en 1947 de las frases “durante la época actual” (1950, 7) y “pre-milenial” (1950, 11). La definición de estos detalles reduce drásticamente la libertad doctrinal en comparación con las declaraciones de 1909 que siguen las expresiones clásicas de la doctrina de la reforma protestante. El dispensacionalismo presenta una entre varias alternativas evangélicas para la formulación de las doctrinas sobre la historia universal y la escatología. La declaración de 1909 puede ser aceptado por todos los que derivan su filosofía de la historia y su escatología de la Bíblia, pero la declaración de 1947 y 1950 excluye a los cristianos reformados que no aceptan las posiciones dispensacionalistas y pre-mileniales, y a varios otros grupos que de otra manera podrían estar dentro de la comunión de la Iglesia Evangélica Libre. Es importante observar también que los lineamientos principales del dispensacionalismo ya se conocían en 1909. En ese año Schofield publicó su famoso prefacio introduciendo las anotaciones.
12. Otro ejemplo de la misma tendencia es la pérdida de algunas frases en la declaración de 1947 y 1950: “de acuerdo con la fe apostólica” (1909, 2) y “en conformidad con las enseñanzas del Nuevo Testamento” (1909, 6). Tales omisiones reflejan una tendencia a olvidar que la declaración de fe es derivada de las escrituras y subordinada a ellas, y una nueva actitud que da a pensar que la iglesia que define la doctrina tiene autoridad en sí misma para hacerlo. Las escrituras son propiedad de toda la humanidad, pero una declaración de fe es propiedad de los que la formulan y se adhieren a ella, necesariamente un grupo reducido de personas.
13. Las declaraciones de 1947 y 1950 omiten las cláusulas que definen los sacramentos y se pierde la declaración importante: “Se da libertad de conciencia en cuanto a la edad y el modo (del bautismo)” (1909, 8). También se pierde el párrafo importante sobre la acción social y política (1909, 12). Aquí también se nota una tendencia de restringir la libertad de acción en cuanto a los sacramentos. Se retrocede de las definiciones bíblicas y declaraciones explícitas de libertad de práctica a una definición genérica que en efecto hace ley de la práctica vigente en el momento de la declaración, es decir 1950.
14. Las precisiones adicionales sobre la obra del Espíritu Santo reflejan la misma tendencia de restringir la libertad de opciones doctrinales. La declaración de 1950 aclara explícitamente el rol del Espíritu Santo de una forma que tiende a excluir a los que enfatizan los dones del Espíritu (1950, 4 y 5).
15. Es por lo menos interesante que en 1909 no se incluyeron precisiones sobre la doctrina de las escrituras, a pesar que estas precisiones fueron ya conocidas y ampliamente debatidas a nivel nacional en esas fechas. A pesar del debate La Iglesia Evangélica Libre confiaba en la suficiencia de su declaración sencilla, y mantiene abiertas muchas opciones que se cerraron en 1947 y 1950 con la adición de las palabras: “inspirada, sin error en los manuscritos originales, la revelación completa de Su voluntad para la salvación de los hombres, y la autoridad Divina y final para la fe y vida cristianas” (1947, 1). En 1950 se añadió la palabra “toda”, modificando la última frase para que se lea “para toda la fe y vida cristianas”. Se evidencia aquí una clara orientación anti-pentecostal, y una vez más se confirma la tendencia de limitar las opciones doctrinales.
16. Es debatible si las precisiones adicionales sobre las escrituras aseguran la doctrina de la autoridad de las escrituras. Las frases añadidas en 1947 y 1950, citadas en el párrafo anterior, lanzan a la iglesia a un debate sobre qué significa “inspiración”, obligan a la enseñanza de la historia del texto y manuscritos de la Bíblia, y abren la puerta a discusiones sobre “la autoridad Divina y final”. Todos estos temas han sido divisivas en la experiencia de varias denominaciones evangélicas y manifiestan una vez más la tendencia de excluir ciertas opciones doctrinales de la Iglesia Evangélica Libre.
17. En resumen la Iglesia Evangélica Libre comenzó como iglesias de migrantes escandinavos, con ámplia libertad dentro de la cultura evangélica luterana. En 1884 formalizaron dos asociaciones a base étnica y geográfica, definiendo formalmente su presencia en la vida pública y sus propósitos. En 1909, en medio de la controversia liberal-fundamentalista, una de las asociaciones adoptó una declaración de fe de tono reformado. En 1947 la otra asociación también adoptó una declaración de fe. Esta fue de tono dispensacionalista y anti-pentecostal, perdiendo el tono reformado y también importantes frases sobre la base escritural de su doctrina, algunas libertades antes concedidas explicitamente y la declaración sobre la acción social y política de los creyentes. En 1950 las dos asociaciones se fusionaron y ambos adoptaron una declaración similar a la de 1947 que confirma y extiende en algunos detalles su tono polémico, restrictivo y excluyente. La Iglesia Evangélica Libre dejó su base étnico-cultural original y se hizo mucho menos libre en cuanto a opciones doctrinales con el avance del tiempo. No es sorpresa que se generó mucha discusión sobre la libertad ya que se la iba perdiendo drásticamente.
Muchas gracias por su atención.
Prof. Donald Smith Kennedy,
Seminario Evangélico de Lima,
26 de Abril de 2001. |
